在大熱天裡走進石板屋，腳踩的不只是一陣冰涼，還有隨著瓦魯斯溪留下的排灣族歷史。採訪當日，車子駛進來義鄉，往義林部落的路上前去，不同於屏東一路上的風景，一邊是溪流潺潺連結山稜線、一邊是一片寧靜的草原，還沒到達所在地，便已感受到一股與都市相差甚遠的平靜。到了屏東排灣酒廠小米酒創辦人的老家，迎面而來的是奶奶和爺爺親切的面容，爺爺在屋子邊打磨他的石板雕刻，奶奶套著一件傳統圖騰的背心從鐵皮屋舍走出。

我們被領到鐵皮屋後方的排灣族傳統石板屋，頁岩層層疊疊的畫面先映入眼簾，循著石板屋一圈，排灣族貴族才能雕刻的裝飾，落在窗戶及大門邊，走進石板屋，和旁邊鐵皮屋的悶熱簡直強烈對比，涼意襲來，以為自己走進不同的次元。進門的左手邊，有幾條厚毯蓋住幾桶正在發酵中的小米酒桶。這正是屏東排灣酒廠小米酒的研發者、創辦人的奶奶陳甘珠，正在研究比例的小米酒樣品。

奶奶拿出一罐已完成的小米酒，同時倒了一些風乾的小芋頭及花生乾糧，將小米酒倒出的同時，也道出小時候的記憶。老人家口傳下來的歷史，奶奶從母親手上的手紋刺青回憶起，貴為貴族的家族紋路、還有母親不離口被譽為疼愛象徵的——菸，除此之外，奶奶對於還在深山舊來義部落的生活印象不深。

1930年代日治時期之後，族人從舊來義部落（當時已定義為來義鄉），共遷移了兩次，才遷村至現在新來義的位置，並分成七個村落。八八水災後，因部落受天災重創，政府便協同紅十字會建立永久屋，安置新來義的居民，但仍有幾個部落於義林溪畔生活，奶奶所在的部落，正是溪畔旁的義林部落。

她的第一任丈夫是外省人，同村有個同鄉在賣甜酒跟酒釀，知道原住民有小米酒文化，便詢問起奶奶怎麼不做自己族群的小米酒？小米酒在原住民族是十分常見的飲食文化，過去至今，小米酒也在族群裡扮演著繫絆的角色，誰家有囍事、部落的祭典到了、對面的鄰居生孩子，這些都是傳承下來的日常文化。外省同鄉的酒釀，是奶奶生了四個孩子後的進補良方，爾後，奶奶就參考他的作法，開始研究原住民的傳統釀造，開啟長達四十年的小米酒製作。

讓奶奶四十年來不斷做下去的原因，就是那份族人間的日常，「部落會用到啊！如果沒有了，族人結婚要喝什麼？」也因為如此簡單的意念，即使在製作小米酒的四十年間阻礙不斷，她依舊努力的將這項難以保存的技術，憑著記憶及經驗，帶進即將開始運作的屏東排灣酒廠。

奶奶回憶有次因為沒有酒牌被檢舉，警察和衛生局及政府來搜查，帶走了20公升的小米酒，後來也因為化驗過後沒有太多的非天然物料，也就平息了一陣子，不過反覆被叫到派出所的次數不少，她也曾經想乾脆別做了，有位熟識的警察告訴奶奶，不要停止，這些手藝失傳很可惜，部落裡的婚喪喜慶缺少不了的元素，就是小米酒。

「我老了其實有點做不動了，但我孫子說要做，那就做，留下來。」創辦人陳昭瑋和家鄉的鏈結並非從小開始，但也就因為回到了奶奶的老家，看著即將失傳、無人繼承的小米酒製作文化，便協同來義地方機構，開始進行來義鄉第一座酒廠的建立。

但建立酒廠並非易事，要將奶奶的小米酒複製更是難事，從原物料的挑選、酵母的製作及來源、製作的細節及溫度控制、食品安全的考量，還有最重要的，環境，若要將奶奶一直以來的味道盡量複製，就不能不考慮小米酒原本放在石板屋裡的各種參數。一般常見的小米酒，液體會呈現濁狀，而奶奶的小米酒之所以特別清澈，是因為沒有馬上裝起來，運用一些傳統的方法取上方清澈的部分，這便是屏東排灣酒廠小米酒的賣點，但要如何傳承技藝，不只是將技術數據化，也必須將文化背後的相對意義，透過每瓶出廠的小米酒，傳遞至每個消費者手中。如果說飲食是傳遞文化最直觀的方法，而小米酒，正是品飲族群歷史最好的方式。